Gyvūnų jautrumas filosofiniu požiūriu: nuo ontologijos iki etikos

pradžia » Kultūra » Gyvūnų jautrumas filosofiniu požiūriu: nuo ontologijos iki etikos

Nuo seniausių laikų klausimas, ar gyvūnai jaučia ir ką tai reiškia mūsų elgesiui, persmelkė filosofijos istoriją. Apskritai dėmesys svyravo tarp ontologinių diskusijų apie jutimo prigimtį ir moralinių diskusijų apie kančios svorį, palyginti su kitais tariamais orumo žymenimis, tokiais kaip racionalumas. Per pastaruosius 150 metų susidomėjimas gerokai nukrypo į etiką, teikiant pirmenybę žalai ir gerovei, o ne senoms hierarchijoms. Šiandien bendra gija aiški: jei yra gebėjimas jausti, yra ir priežasčių. moralinis svarstymas.

Ne visada taip buvo. Didelė dalis Vakarų filosofijos kanono menkino arba perinterpretavo gyvūnų patirtį taip, kad pateisintų jos naudojimą ir dominavimą. Žymūs asmenys nuo Platono iki Dekarto ir Kanto pateikė argumentus, kai kuriuos metafizinius, kitus normatyvinius, kurie centre iškėlė žmogų. Tačiau šiuolaikinės diskusijos pasikeitė: kalbame apie rūšių sampratą, teises ir gerovę, atgaiviname gyvenimo subjekto sąvokas ir smerkiame sąmoningą nežinojimą, dėl kurio nepakeliamas dalykas tampa pakenčiamas. Tarp filosofinės kritikos ir socialinio spaudimo iškyla galinga idėja: integruoti kitus gyvūnus į moralės ir pozityviosios teisės sferą..

Ką turime omenyje sakydami „jautrumas gyvūnams“ ir kodėl tai svarbu

Paprastai tariant, gyvūnų jautrumas reiškia gebėjimą patirti malonumą ir skausmą, baimę, palengvėjimą, džiaugsmą ar kitus sąmoningus išgyvenimus. Tai ne tik teorinis klausimas: iš šio gebėjimo pripažinimo daugeliui šiuolaikinės etikos sričių kyla pareiga į jį žiūrėti rimtai. Pagrindinis klausimas buvo kanoniškai suformuluotas linija, kuri tęsiasi nuo Benthamo iki dabartinių debatų: tai ne tiek klausimas, jei jie gali samprotauti, bet ar jie gali kentėti. Kai žmogus gali kentėti, jo kančia yra morališkai svarbi.

Tačiau skausmas ir kančia nėra vienodi. Žmonių patirtis išreiškiama kalbiškai ir yra sudėtinga dėl būsimų negalavimų laukimo; daugelio ne žmonių žinduolių patirtis gali tapti nediskriminuojanti susidūrus su grėsmėmis, todėl jų panika tam tikrose situacijose dar labiau sustiprėja. Neišmanymas artikuluotos kalbos nereiškia, kad nekenčiama., o akivaizdžių požymių nebuvimas nėra nejautrumo įrodymas.

Tačiau egzistuoja gradacija, susijusi su nervų sistemos sudėtingumu. Neprotinga priskirti kirminui ar kempinei tą patį negalavimų spektrą kaip ir žinduoliui. Dėl to atitinkamos teisės ar apsauga susiejama su jautrumu, moduliuojant pareigų apimtį pagal sąmoningus gebėjimus. Trumpai tariant, jautrumas yra praktinis kriterijus, pagal kurį atliekamos pareigos..

Nuo antikos iki krikščionybės: Pitagoras, Platonas ir Biblijos tradicija

Pitagoro figūra dažnai minima kaip užuojautos gyvūnams simbolis, tačiau klasikinės priežastys skiriasi nuo dabartinių argumentų. Garsusis Diogeno Laertijaus perduotas anekdotas, kuriame išminčius sustabdo šunį, plakantį žmogų, nes jo kauksme atpažįsta mirusio draugo balsą, atspindi tikėjimą sielų perkėlimu, o ne pačių gyvūnų gynimą. Susirūpinimas kyla iš baimės pakenkti reinkarnuotam žmogaus intelektuiBe to, yra įrodymų, kurie kelia abejonių dėl to, kiek Pitagoras visada priešinosi aukai: sakoma, kad jis šventė matematinį atradimą aukodamas jaučius – istorija, kuri minima šiuolaikinėse mokslinėse diskusijose.

Platono atveju reikalai dar sudėtingesni. Tariama atėniečio vegetariška mityba sunkiai įrodoma istoriškai, ir net jei tai patvirtinama, jos filosofiniai pagrindai nevirsta pareigomis ne žmonėms. Platonas įsivaizduoja... Auksinis amžius kurioje gyvūnų vartojimas nebūtų būtinas, bet mūsų pasaulis nepriklauso tam mitiniam etapui; todėl toks režimas nebūtų būtinas įprastomis sąlygomis. Dar svarbiau, kad jis gina žmogaus sielos, nemirtingos ir racionalios, pranašumą ir taip įteisina gyvūnų naudojimą žmonių tikslams. Platoniškasis idealas nesikristalizuoja į moralinius įsipareigojimus kitoms rūšims..

Šių idėjų įtaka vėlgi atsiskleidžia krikščionių autorių, kurie formavo viduramžius, darbuose. Pradžios knyga primena pradinį žmonių ir gyvūnų harmonijos laikotarpį, tačiau po tvano Nojui ir jo palikuonims buvo duotas aiškus leidimas suvartoti visas gyvas būtybes. Ši linija, įvairiai niuansuota, veda prie tokių mąstytojų kaip Augustinas ir Tomas Akvinietis, kurie skirtingais būdais gina teisėtą žmogaus viešpatavimą ir neigia tiesiogines teisingumo pareigas gyvūnų atžvilgiu. Šioje tradicijoje kūrybos ir normatyvumo centre yra tik žmonių interesai..

Modernus posūkis: Dekartas ir gyvulių mašina

Modernumas ne tik nesušvelnina atotrūkio, bet ir performuluoja jį kalba, atitinkančia naująjį mokslą. Dekartas, viena pagrindinių figūrų, pasiūlė aiškų skirtumą tarp res cogitans ir res extensa, kuris gyvūnus pastatė mašinų pusėje. Šiuo požiūriu ne žmonės būtų bejausmiai automatai, ir tai buvo interpretuojama kaip skausmo ir malonumo atėmimas iš jų. Nors šiuolaikinė interpretacija šią išvadą saikingai interpretuoja, praktinėms pasekmėms svarbu tai, kad jo paties akiratyje nebūtų įtikinamų priežasčių riboti tokias praktikas kaip gyvūnų valgymas ar tuo metu tik besiformuojanti vivisekcija. Gyvūno-mašinos įvaizdis tarnavo kaip teorinis alibi žiaurumui normalizuoti..

Kantas ir neracionalumo santykinė vertė

Kalbant apie šiuolaikinę etiką, nedaug vardų turi tokį didelį svorį kaip Kantas. Tačiau jo požiūris į gyvūnų moralinį statusą šiandienos požiūriu nėra įkvepiantis. Karaliaučiaus filosofui racionalumas pagrindžia normatyvumą: tik ten, kur yra protas, egzistuoja ir tinkamos pareigos. Taigi, neracionalios būtybės turi tik santykinę vertę, palyginamą su objektų verte, ir nėra savitiksliai. Nepaisant to, Kantas rekomenduoja vengti žiaurumo ne todėl, kad gyvūnai turi teises, o kaip netiesioginę pareigą sau: smurtas prieš juos menkina mūsų moralines nuostatas kitų žmonių atžvilgiu. Gailėkite gyvūnų – taip; pripažinkite jų teises – ne: tai yra Kanto riba..

Nuo rūšizmo iki moralinių svarstymų: šiuolaikinė kritika ir pasiūlymai

Daugelyje pastarųjų filosofijos sričių diagnozuojamas skersinis šališkumas: rūšių subjektyvumas. Šį terminą, kurį sugalvojo Peteris Singeris ir kuris remiasi ankstesniais Richardo D. Ryderio darbais, apibrėžia diskriminacija dėl rūšies, analogiškai rasizmui ar seksizmui. Pagrindinė kritikos esmė yra ta, kad didesnės reikšmės teikimas mūsų rūšies interesams vien dėl to, kad jai priklausome, yra išankstinis nusistatymas. Matavimo lazdelė turėtų būti gebėjimas jausti, o ne rūšies kortelė..

Rūšistinis požiūris taip pat minta socialine inercija. Nuo vaikystės normalizuojamas pasaldintas gyvūnų pasaulio vaizdas, kai laimingos būtybės „privalo“ mirti dėl mūsų vartojimo, kad tai nebūtų laikoma smerktina. Taip pat pasitaiko selektyvi diskriminacija: embleminės, didelės ar charizmatiškos rūšys yra karštai ginamos, o vienodai ar labiau jautrių rūšių kančios ignoruojamos. Prie to prisideda religiniai ir prietaringi veiksniai, formuojantys meilę ir panieką. Visa tai pažeidžia nešališkumo principą, nes tai, kas blogai su žmogumi, neturėtų būti reliatyvizuojama, kai auka yra ne žmogus..

Šiame kontekste sąmoningo nežinojimo idėja yra esminė. Daugelis žmonių nori nežinoti, kaip tam tikri produktai pasiekia mūsų stalus ar kas daroma tam tikrose laboratorijose, kad išvengtų psichologinio diskomforto. Žiniasklaida dažnai prisideda prie šio šydo. Šis sąmoningas aklumas, kaip rodo platesni istoriniai epizodai, blogina demokratinio gyvenimo kokybę. Nenorėjimas matyti neatleidžia mūsų nuo atsakomybės, o dažnai ją tik sustiprina..

Taigi, kaip galėtume teigiamai performuluoti moralinį pagrindą? Įtakinga gyvūnų etikos formuluotė kilo iš Williamo Frankenos: visos būtybės, gebančios sąmoningai patirti, nusipelno svarstymo tiek, kiek mūsų veiksmai jas veikia. Ši perspektyva siejasi su garsiuoju Benthamo kriterijumi ir šiuolaikinėmis utilitarinėmis pozicijomis. Svarbiausia yra jautrumas, o ne visiškas racionalumas.

Kitas lemiamas indėlis yra Tomo Regano, kuris sukūrė gyvenimo subjekto sąvoką, siekdamas įtvirtinti teises, darbas. Asmuo yra gyvenimo subjektas, jei jis turi biografiją su suvokimais, troškimais, atmintimi, interesais ir tam tikru ateities nuojauta. Šiuo požiūriu Reganas teigia, kad tokie subjektai turi teises, kurios nepriklauso nuo pareigų abipusiškumo ar jų priklausymo žmonių rūšiai, nors jis patikslina taikymo sritį: originalioje versijoje ši kategorija pirmiausia taikoma žinduoliams ir, griežčiau, tam tikro amžiaus žinduoliams. Pagrindinė tezė ginčija Rawlso idėją, kad nėra teisių be pareigų, ir yra susijusi su Joelio Feinbergo ginama interesų samprata..

Be to, Christine M. Korsgaard performulavo klausimą autonomijos ir praktinio normatyvumo požiūriu, teigdama, kad mūsų pačių įsipareigojimų šaltiniai saisto mus su kitais gyvūnais. Šios pozicijos egzistuoja kartu su terminologiniais ir teisiniais debatais: kalbant apie teises, galima reikšti moralines arba teisines teises, turinčias skirtingus statusus, ir nėra trivialu, ar šimpanzei priskiriamos žmogaus teisės, ar teisės kaip šimpanzei. Etiketė yra mažiau svarbi nei pripažinimas, kad jie nėra tik priemonės.

Taip pat verta atskirti gyvūnų teisių gynėjus nuo gyvūnų gerovės gynėjų. Pirmieji, pritardami abolicionistiniams įsitikinimams, siekia nutraukti gyvūnų, kaip instrumentų, išnaudojimą, remdamiesi tiek deontologiniais, tiek utilitariniais argumentais. Kita vertus, gerovės šalininkai yra reformistinė pozicija, pasisakanti už nereikalingomis laikomų kančių mažinimą, pripažįstant, kad žala tam tikromis aplinkybėmis gali būti laikoma naudinga. Nuo 1979 m. ši mąstymo linija suformulavo garsiąją sistemą: penkias laisves, kurias propaguoja Britų ūkinių gyvūnų gerovės taryba, iš principo taikomas visiems gyvūnams, už kuriuos atsakingas žmogus. Gerovė neigiamai apibrėžiama kaip blogio nebuvimas ir teigiamai – kaip natūralaus elgesio leidimas..

1. Be alkio ar troškulio: nuolatinė prieiga prie tinkamo maisto ir vandens.
2. Be diskomfortotinkamos aplinkos ir prieglobsčio sąlygos.
3. Neskausmingas: išvengiamų kančių prevencija ir palengvinimas.
4. Be žaizdų ar ligų: sveikatos priežiūra ir prevencija.
5. Be baimės ar streso: paniką ir nerimą mažinanti priežiūra; ir teigiama laisvė reikšti rūšiai tinkamą elgesį.

Fenomenologija ir dekonstrukcija: Levinas ir Derrida apie gyvūnų kitoniškumą

Fenomenologinėje tradicijoje ir jos kritikoje santykis su kitoniškumu buvo nagrinėjamas iš kampų, tiesiogiai liečiančių gyvūno klausimą. Levinas pasmerkė teorinio požiūrio viršenybę – tą žvilgsnį, kuris kitą redukuoja iki to paties ir kitoniškumą pajungia subjekto dominavimui. Priešingai, jis aprašė originalų etinį santykį, kuriame kitas pasirodo su veidu, kuris mus verčia. Mūsų tikslams ryškiausia yra tai, kad šis kitoniškumas sąžinės akivaizdoje pasireiškia kaip itin jautrus..

Derrida perima šį palikimą ir jį išplečia. Viena vertus, jis dekonstruoja modernųjį subjektyvumą, atskleisdamas jo išimtis; kita vertus, jis abejoja, ar terminas „žmogus“ tinkamai apibrėžia kitoniškumo lauką. Remiantis jo kritika, Levinaso humanizmas rizikuoja pagal apibrėžimą neįtraukti nežmogiškų gyvūnų. Todėl Derrida siūlo galvoti apie gyvūniškumą kaip apie bendrą viso kito substratą, perkeliant ribą, skiriančią žmogų nuo nežmogiško. Kitokiškumas nėra išskirtinė žmonių savybė; gyvūnų jautrumas viršija šią ribą..

Tarp jautrumo ir teisės: socialinės praktikos, vartojimas ir instituciniai pokyčiai

Nieko nebestebina pasibjaurėjimas, kurį sukelia smurto prieš gyvūnus vaizdai; tačiau mes gyvename su gamybos sistemomis, kurios milijonais padaugina kančias ir mirtis. Šį paradoksą iš dalies paaiškina atotrūkis tarp to, ką laikome teisingu, ir mūsų įpročių, paskatų struktūra, dėl kurios mums lengva nusisukti, ir istorinė inercija, kuriai ištaisyti reikia laiko. Psichologija, sociologija ir istorija padeda mums suprasti, kaip lėtai keičiasi kolektyvinės praktikos. Disonansas tarp moralinių įsitikinimų ir vartotojų įpročiai Tai taip pat realu, kaip ir nepatogu.

Todėl daugelis reikalauja ryžtingo žingsnio: moralinius įsipareigojimus paversti teisinėmis normomis ir veiksmingai juos įgyvendinti. Socialinio jautrumo nepakanka; norint apsaugoti minimalius gydymo standartus ir sumažinti kančias, reikalingas institucinis pripažinimas. Nesvarbu, ar tai būtų teisių, ar tvirtų gerovės standartų perspektyva, praktinis iššūkis yra taisyklių kūrimas, jų stebėsena ir nesilaikymo sankcionavimas. Kai įstatymas kristalizuoja moralinius aspektus, patobulinimai nustoja priklausyti nuo individualaus geros valios..

Svarbiausi darbai ir nuorodos

• Apie kartezianizmą ir gyvūnus: šiuolaikinė gyvūnų-mašinų tezės analizė, remiantis tokiais darbais kaip Piteris Harisonas kurios peržiūri interpretacijas ir praktines pasekmes.
• Klasikinė tradicija: liudijimai apie Diogenas Laertijus ir neseniai skaitytus pitagorietiškojo mąstymo darbus (pvz., Stanfordo filosofijos enciklopedijoje), taip pat diskusijas apie vegetarizmą Platonas ir jos doktrininį nuoseklumą.
• Šiuolaikinė etika: Peteris Singeris ir jo rūšiškumo kritika knygoje „Gyvūnų išlaisvinimas“; Christine M. Korsgaard ir mūsų įsipareigojimų kitiems gyvūnams pagrindimas „Kolegos Gyvūnai“.
• Teisės, pagrįstos gyvenimo tema: pasiūlymas Tomas Reganas, dialoge su interesų idėja Joelis Feinbergas ir su Rawlso prieštaravimais dėl teisių ir pareigų.
• Biblinis ir teologinis pagrindas: ištraukos iš Genezė kurie informuoja apie žmonių srities skaitymus ir jų priėmimą Agustinas y Tomas Akvinietis.

Šios kelionės panorama aiški: nuo antikinių ir viduramžių interpretacijų, pateisinusių sritį be tiesioginių įsipareigojimų, per šiuolaikinį racionalizmą, kuris techniškai įkūnijo atstumą, iki šiuolaikinės moralės filosofijos, kuri iškelia... kančia ir jautrumas Svarbiausia diskusija – tobulinti savo kryptį. Šiandien turime tokias kritines sąvokas kaip rūšizmas, tokius kriterijus kaip gyvenimo tema ir praktines sistemas kaip penkios laisvės; taip pat giliai nagrinėjame kitoniškumą, kvestionuojantį žmogaus išskirtinumą. Visa tai rodo bendrą užduotį: sumažinti išvengiamą skausmą, pripažinti kitus gyvūnus kaip mūsų įsipareigojimų gavėjus ir paversti šį įsitikinimą praktika ir įstatymais, kurie atitiktų tai, ką teigiame vertinantys. Reikia ne tik geriau mąstyti, bet ir gyventi pagal tą geresnį apmąstymą..