- Prometėjas paaiškina aukos, ugnies kilmę ir dievų bei žmonių santykių plyšį.
- Ugnies vagystė simbolizuoja technologijas ir kultūrą; Pandora – blogio atėjimą.
- Kaukazo nubaudimas ir jo išlaisvinimas Heraklio akivaizdoje rodo teisingumą ir galią.
- Nuo Hesiodo iki Protagoro mitas eina nuo pesimizmo iki pilietinio gyvenimo pamatų.
Nors kartais pasakojame ją kaip epinę pasakėčią, Prometėjo istorija veikia kaip didžiulė simbolinė foninė lenta : ji paaiškina, kodėl dievams aukojame tam tikru būdu, kaip gauname ugnį, iš kur kyla pasaulio blogybės ir kodėl buriamės į miestus. Tai toli gražu ne savarankiška pasaka, o tikras kultūrinis žemėlapis.
Taip pat suprantama, kodėl jis žavėjo jau šimtmečius: po mitine aura slypi techninis išradingumas , iššūkis valdžiai, kultūros išradimas ir kartėlis, kad bet kokia pažanga turi savo kainą. Nuo Atėnų altorių iki politinės filosofijos ir modernaus meno – jo figūra ir toliau meta mums iššūkį.
Įkūrimo mitas: Mekonas, pasiaukojimas ir išsiskyrimas
Senovės žmonės pasakojo, kad buvo laikas, kai dievai ir žmonės kartu vaišindavosi, kol Mekonėje (arba Sikione) įvyko didžioji schizma . Titano Japeto sūnus Prometėjas paruošė jautį iš dviejų dalių: mėsą ir vidurius, paslėptus gyvulio pilve, ir išblukusius kaulus, padengtus blizgančiais riebalais.
Dzeusas, apsimesdamas nepastebėjęs gudrybės, pasirinko sultingą išvaizdą ir pasiliko kaulus. Jis įniršo, ir nuo tada mirtingieji degina nevalgomo maisto dūmus dievams, o mėsą pasilieka sau. Taigi mitas funkcionuoja kaip etiologinis aukojimo pasakojimas ir nustato ritualinį ryšio su dievybe būdą.
Įskaudintas apgaulės, Dzeusas neleido žmonėms gauti ugnies, atimdamas iš jų šilumą, maisto gaminimą ir visus amatininkų įgūdžius. Šis poelgis nebuvo šiaip sau pykčio priepuolis: jis reiškė civilizacijos regresą , kuris žmogaus gyvenimą pavertė grynu išlikimu.
Prometėjas bandė dar kartą. Jis pavogė ugnį ir paslėpė ją tuščiaviduriame pankolyje (feruloje), puikiai tinkančiame gyvoms žarijoms nešioti. Išsamesnį pasakojimą rasite Prometėjo ir ugnies istorijoje . Kitose versijose teigiama, kad jis uždegė savo fakelą Helijo vežime arba kad jis pasiėmė ne tik ugnį, bet ir Hefaisto bei Atėnės menus , tai yra technines žinias, kurios gamtą paverčia kultūra.
Ugnies vagystė ir ką ji iš tikrųjų reiškia
Ugnis nėra laisvas laužas, krentantis iš dangaus: tai kibirkštis, kurią reikia puoselėti ir išmokti ja naudotis. Štai kodėl graikai semantiškai ją susiejo su téchne (technika). Su ja gaminame maistą, apdirbame metalus, apšviečiame naktį ir renkamės aplink židinį, kur gimsta bendri pokalbiai.
Racionalizavimo tradicija taip pat paliko savo pėdsaką. Diodoras Sikulas teigė, kad tariamoji „vagystė“ buvo ne kas kita, kaip ugnies įkūrimo įrankių atradimas . O Jonas Malalas Prometėjui priskyrė „gramatinę filosofiją“, kuri leido žmonijai prisiminti praeitį ir įgyti istorinę atmintį. Keičiasi atributai, bet ne esmė: techninė ir intelektualinė pažanga kaip civilizacinis aktas.
Tačiau dovana yra dvilypė. Ta pati ugnis, kuria kepame duoną, naudojama ir ginklams kaldinti; pažanga atveria ir galimybes, ir pavojus. Todėl „ugnies vagystės“ motyvas pasitaiko visame pasaulyje ( pavyzdžiui, Vedų Matarišvane ), po kurio visada seka pasekmės ir bausmės.
Graikijoje ši įtampa išsprendžiama dvejopai: ugnis mus humanizuoja, bet kartu sukelia Olimpo valdovo rūstybę. Prometėjo poelgis yra ne tik geranoriškumas; tai, visų pirma, iššūkis Dzeusui , mirtingųjų autonomijos patvirtinimas.
Pandora, apgaulingas grožis ir lengvo amžiaus pabaiga
Už ugnį Dzeusas įsakė Hefaistui nulipdyti Pandorą iš molio ir vandens , suteikdamas jai nenugalimą grožį. Ji gimė kaip „gražus blogis“, žmonijai atsiųstas, dievų papuoštas puošmena. Hermis nuvedė ją pas Epimetėją, Prometėjo brolį, kurį Prometėjas buvo perspėjęs niekada nepriimti dovanų iš Olimpo . Tačiau Epimetėjas, ištikimas savo vardui („vėliau mintis“), sutiko.
Pandora pagaliau atvėrė garsųjį ąsotį (ne „dėžutę“, kaip ji buvo anksčiau), iš kurio ištrūko nuovargis, ligos ir kartėlis. Viduje liko Elpis , kurį galima versti kaip „laukimas“ arba „viltis“. Senovinis tekstas leidžia abi interpretacijas, ir šis dviprasmiškumas yra esminis: arba mums lieka viltis kaip paguoda, arba blogybės tampa netikėtos ir tylios , neįmanomos numatyti.
Hesiodas pabrėžia išvaizdos galią: kaip riebalai slėpė kaulus, taip Pandoros grožis slėpė jos žalą. Nuo jos atvykimo santuoka buvo įtvirtinta kaip socialinis ryšys (su vaikais ir turtu), tačiau taip pat sunkus darbas ir senovinės bendrystės su dievais praradimas. Net palyginimas su bitėmis yra misoginistinis užgauliojimas, nukreiptas į archajišką mąstyseną: tropus, kuriuos pati tradicija užfiksavo ir aptarinėjo.
Ši įvykių grandinė mitą paverčia išbaigta panorama: ji paaiškina auką, ugnį, blogio protrūkį ir naują šeimos bei visuomenės santvarką. Nėra kelio atgal be kainos; civilizacija kuriama paliekant rojų.
Kaukazo kančios ir išsivadavimo keliai
Dzeusas neapsiribojo žmonijos bausme. Jis įsakė Prometėją sukaustyti Kaukazo kalnuose . Hefaistas jį sukaustė grandinėmis, padedamas Bios (Jėgos) ir Kratoso (Galia), o erelis – kai kuriose versijose Tifono ir Echidnos dukra – kasdien rijo jo kepenis, kurios kiekvieną naktį atsinaujindavo.
Graikui kepenys buvo emocijų ir aistrų vieta: kankinimai buvo ne tik fiziniai, bet ir emociniai bei simboliniai. Bausmė turėjo tęstis amžinai, tačiau buvo ir išimčių. Heraklis, pakeliui į Hesperidų sodą, praėjo pro šalį, strėle nušovė erelį ir sutraukė jo grandines; Dzeusas toleravo šį poelgį, nes tai padidino jo didvyriško sūnaus šlovę.
Kitos versijos pasakoja kitokią istoriją. Prometėjas atskleidė Dzeusui Likimo pranašystę: kiekvienas, vedęs Tetidę, susilauks sūnaus, garsesnio už savo tėvą. Dzeusas nusileido, padėkojo jam už įspėjimą ir sušvelnino bausmę . Kaip priminimą, Titanas nešiojo geležinį žiedą su akmeniu, tarsi vis dar būtų surištas. Kai kurios pridėjo karūną, simbolizuojančią pergalę.
Nuo tada, kai Heraklis nužudė paukštį, buvo sakoma, kad aukodami graikai ant altorių aukodavo gyvūnų kepenis , o ne Prometėjo kepenis, taip užantspauduodami simbolinę paktą su Olimpu. Taip ritualinė kultūra ir didvyriški darbai buvo susipynę.
Prometėjas kūrėjas, genealogijos ir palikuonys
Dažniausia genealogija nurodo jį esant Japeto ir Okeanidės (Klymenės arba Azijos) sūnumi. Eschilas jo motina laiko Temidę arba Gają; kiti drįsta siūlyti Uraną ir Klymenę. Jo broliai yra Atlasas, Menoetijus ir Epimetėjas. Kaip matyti, tradicija yra įvairi ir atvira.
Keliuose šaltiniuose teigiama, kad ji sukūrė žmones iš molio ir vandens arba laiko pradžioje, arba po Deukaliono tvano. Tiesą sakant, Deukalionas yra minimas kaip garsiausias jos sūnus (kartu su Asia, Clymene ir kitais), o kartu su Pira ji po didžiojo tvano vėl apgyvendino pasaulį mėtydama akmenis. Taip pat minima Helenė (helenų eponimas), Likas ir Chimera, taip pat priskiriamos dukterys, tokios kaip Pira, Aidas (Kuklumas), Tėbė, Protogenija ir netgi, vėliau, Ijo/Izidė.
Prometėjo sutuoktinės įvairios: Asia, Axiothea, Celaeno, Clymene, Hesione, Pandora, Pyrrha arba Pronea. Sąrašas atspindi mitografinę mozaiką, o ne vieną, galutinę biografiją, būdingą tradicijai be šventųjų tekstų ar ortodoksijos.
Paralelių ir antrinybių apstu. Senovės enciklopedijoje minimas Itaksas arba Itas , titanų pasiuntinys Titanomachijoje, kai kurių tapatinamas su pačiu Prometėju. Vardų ir vaidmenų kintamumas rodo, kaip graikai ne kartą interpretavo savo panteoną.
Hesiodas, Aischilas ir Protagoras: trys lęšiai tam pačiam mitui
Hesiodas pateikia pagrindinį pagrindą „Teogonijoje“ ir „Darbuose ir dienose“ : etiologinį pasakojimą (aukojimo, ugnies, moters ir blogybių kilmę) su stipriu pesimizmu apie žmogaus likimą. Dėmesys sutelkiamas į puikybę ir būtinybę gerbti Dzeuso nustatytą tvarką .
Pjesėje „Prometėjas surištas “ Eschilas sustiprina titano balsą kaip filantropas . Jis išvardija jam suteiktus menus: astronomiją, matematiką, rašymą, statybą, prijaukinimą, navigaciją, mediciną, būrimą, kasybą... „Visi menai“ kyla iš jo gesto. Čia Prometėjas įkūnija tragišką maištą prieš valdžią ir užuojautą žmonijai.
Protagoras (per Platoną) pasakoja kitokią istoriją: sukuriami dievai ir menai, Epimetėjas nesąžiningai paskirsto gamtos dovanas, palikdamas žmoniją beginklę; Prometėjas pavagia ugnį ir technologijas , bet žmonės tęsia kovą, kol Dzeusas atsiunčia Hermį su dviem dorybėmis: aidōs (pagarba, moralės jausmas) ir díkē (teisingumas). Tai alegorinis politinio gyvenimo pagrindas.
Esmė slypi tame, kaip šios dorybės yra paskirstomos. Hermis turi jas suteikti visiems , o ne tik keliems išrinktiesiems, nes be jų nebūtų miesto. Tai grindžiama demokratiniu argumentu prieš aristokratišką mintį, kad pilietinis meistriškumas yra paveldimas. Mitas, savo sofistine forma, tampa miesto pedagogika.
Šis dvejopas matmuo (techninis ir politinis-moralinis) atitinka panašius apmąstymus. Ksenofontas Sokratui priskiria logoso skaičiavimo (išteklių maksimaliam panaudojimui) ir „hermeneutikos“ (gebėjimo suprasti vieniems kitus, leisti įstatymus ir valdyti) dovaną. Aristotelis skiria balsą (skausmas/malonumas) ir kalbą (teisingą ir neteisingą) kaip namų ir miesto pagrindą. Technologijos pritaiko mus prie aplinkos; tinkamas žodis mus civilizuoja.
Trys didieji simboliai: civilizatorius, maištininkas ir įspėjimas
Iš lyginamojo skaitymo išryškėja šimtmečius apimanti triada. Prometėjas pirmiausia yra civilizuojantis geradaris , be kurio nebūtų nei meno, nei namų. Jis taip pat yra romantiškas maištininkas , kuris iš meilės žmonijai ištveria kančias ir įkvepia poetus, filosofus ir revoliucionierius. Ir galiausiai jis gali būti grėsminga figūra : su žiniomis prarandame savo nekaltumą ir rizikuojame nelaimėmis.
Šioje kryžkelėje iškyla puikybė: ar bausmėje slypi teisingumas, ar dieviškoji savivalė? Hesiodas ragina laikytis saiko ; Eschilas paverčia Prometėją aukštesnio teisingumo kankiniu. Ši įtampa paaiškina, kodėl mitas tarnavo ir kaip įspėjimas apie perteklių, ir kaip pasipriešinimo valdžiai pateisinimas.
Nenuostabu, kad skandinavų mitologijoje jis lyginamas su Lokiu : ribine būtybe, siejama su ugnimi, sukaustyta grandinėmis ir kankinama už nepaklusnumą. Kultūros atsispindi šiuose kultūros herojuose, kurie vagia, apgaudinėja ir galiausiai kuria žmoniją.
Garbinimas ir ritualai: fakelai Atėnuose
Atėnuose Prometėjas Platono Akademijoje turėjo aukurą . Iš ten jo garbei buvo rengiamos garsiosios deglų lenktynės (lampedodromia): nugalėtojas buvo tas, kuris atvykdavo su degančia liepsna. Ši praktika įkūnija ugnies prasmę , perduodamą iš kartos į kartą ir kruopščiai puoselėjamą kaip pilietinį paveldą.
Ritualas susijęs su Mekonės auka ir mito mokymu: ugnis yra bendra, bet ji reikalauja atsakomybės . Tai ne Dzeuso perkūnijos trenksmas, o bendruomenės palaikoma žarija.
Tarpkultūrinės paralelės ir atgarsiai
„Ugnies vagystės“ tema yra beveik visuotinė. Vedinėje Indijoje Matarišvanas grąžina žmonijai tai, kas buvo tarp dievų. Polinezijoje Maui sugeba pergudrauti Mahuiką . Visos šios istorijos sustiprina mintį, kad kultūra gimsta iš nusižengimo veiksmo su kaina ir bausmės prisiminimu.
Graikų pasaulyje „pirmojo žmogaus“ figūra pasirodo ir kituose pasakojimuose: Foronėjuje „Arge“ arba atkūrėjuose Deukalione ir Piroje po tvano. Net ir šiuolaikinėje filosofijoje Prometėjo šešėlis paliečia tokius kūrinius kaip Kamiu „Sizifo mitas“ , kur nesibaigiantis darbas ir absurdo suvokimas primena kepenis, kurios kiekvieną naktį atauga.
Prometėjas literatūroje ir mene
Meninių atgarsių sąrašas labai ilgas. Antikoje išsiskiria Hesiodas ir „Surištasis Prometėjas“ , priskiriamas Eschilui. Romoje Ovidijus jį vaizduoja kaip žmonių modeliuotoją iš molio „Metamorfozėse“ . Vėliau, Aukso amžiuje, Kalderonas sukūrė „Prometėjo statulą“.
Tapyboje ir muzikoje gausu versijų: Heinrichas F. Fügeris vaizduoja Prometėją, nešantį ugnį; José de Ribera , Dirckas van Baburenas , Hendrickas Goltziusas ir Rubensas piešia jo kančias; Orozco ir Rufino Tamayo jį perinterpretuoja freskose. Muzikoje jo temą muzikavino Bethovenas ( „Prometėjo sukūrimas “), Lisztas („Simfoninė poema Nr. 5“), Skriabinas ( „Prometėjas: Ugnies poema “) ir Carlas Orffas ( „Prometėjas“ ).
Romantizmas pavertė jį laisvės simboliu: Goethe , Byronas ir P. B. Shelley (su „Prometėju be ribos “) iškėlė jį kaip kančios orumo įkūnijimą. Mary Shelley savo „Frankenšteiną “ pavadino „Šiuolaikiniu Prometėju“, perkeldama mitą į mokslą.
Yra atgarsių kine ir populiariojoje kultūroje: auksinė statula Rokfelerio centre , sovietinis animacinis trumpametražis filmas ( „Prometėjas“ , 1974 m.), užuominos roko ir metalo muzikoje, pjesės ir eilėraščiai XX ir XXI amžiuje. Ikonografija dauginasi, bet esmė išlieka: ugnis, maištas ir kaina.
Mokslas, technologijos ir populiarioji kultūra
„Prometėjas“ vartojamas kaip drąsių, rizikingų kūrybinių pastangų sinonimas. Ridley Scotto filmas „Prometėjas“ iš naujo nagrinėja mitą per biotechnologijų ir gyvybės kilmės prizmę. Cheminis elementas prometis ir Europos aviacijos ir kosmoso projektai, įskaitant variklį, vadinamą „ Prometėju “, suteikia šiam pavadinimui užuominą į kontroliuojamą energiją ir tyrinėjimus.
Ši metafora veikia, nes ji perteikia istorijos esmę: žinios suteikia mums galių ir tuo pačiu metu stumia mus ant savo pačių pertekliaus ribos. Visai pažangai reikalinga technika, taisyklės ir etika, kuri neslepia savo esmės po blizgančia fanera.
Nuo Mekonės iki Kaukazo, nuo Atėnų namų iki šiuolaikinių laboratorijų Prometėjas išlieka figūra, geriausiai įkūnijančia žmogiškąjį paradoksą: su ugnimi įgyjame meną ir žodžius, bet kartu nešame nuovargį, atsakomybę ir ribotumus; kartais kaip įspėjimą apie puikybę, kartais kaip maišto vėliavą, visada kaip priminimą, kad kultūra yra vagiama, saugoma ir dalijamasi liepsnos, kurios negalima užgesinti, šviesa.
